Расширяющий Сознание - обсуждение видео "Контакт с тонким миром"

[ВАСЯ................]

Не копите вашу любовь и не считайте её. Не будьте скупым. Вы всё потеряете. Наоборот, позвольте вашей любви цвести, делитесь ею, раздавайте её, пусть она растёт.

У великого короля было три сына, и он хотел выбрать одного — наследника. Это было очень трудно, потому что все три были очень разумными, очень храбрыми. И они были близнецами — все одного возраста, — так что невозможно было решить. Он посоветовался с великим мудрецом, и тот дал ему идею.
Король вернулся домой и попросил всех троих сыновей прийти. Он дал каждому сумку цветочных семян и сказал им, что он должен совершить паломничество:
— Оно займёт несколько лет — один, два, три, может больше. И это испытание для вас. Эти семена вы вернёте мне, когда я вернусь. И тот, кто лучше сохранит их, тот станет моим наследником.
И король отправился в паломничество.
Первый сын подумал: «Что мне делать с семенами?» Он стал держать их в железном сейфе — когда отец вернётся, они будут такими, как были.
Второй сын подумал: «Если я буду хранить их так, как это делает мой брат, они умрут. А мёртвые семена — вообще не семена». Он пошёл в магазин, продал их и получил деньги. И при этом подумал: «Когда придёт мой отец, я пойду в магазин и куплю новых семян, я дам их отцу лучшими, чем они были».
А третий сын пошёл в сад и высыпал семена, где только было свободное место.
Через три года, когда отец вернулся, первый сын открыл свой сейф. Семена умерли и завонялись. Отец сказал:
— Что это? Разве эти семена я дал тебе? Они должны быть способны расцвести цветами и дать прекрасный аромат — а эти семена воняют! Это не мои семена!
Сын возразил, что это те же самые семена, но отец сказал:
— Ты — материалист.
Второй сын бросился в магазин, купил семян, вернулся домой и преподнёс их отцу.
Но отец сказал:
— Но они не те же самые. Твоя мысль лучше, но всё же это не то качество, которое я хотел бы видеть в тебе. Ты — психолог.
Он пошёл к третьему сыну в большой надежде и страхе одновременно: «Что он сделал?»
А третий сын повёл отца в сад, где цвели миллионы цветов вокруг. И сын сказал:
— Это те семена, что ты дал мне. Как только они созреют, я соберу их и верну тебе.
Отец сказал:
— Ты — мой наследник. Вот так и нужно поступать с семенами!

Запасающий не понимает жизнь, подсчитывающий ум также потеряет её. Только творящий ум может понять её. В этом красота цветов — они не могут быть запасены. Они олицетворяют Бога — Бога нельзя накопить. Они символизируют любовь — а любовь нельзя сохранить.
Это не случайно, что цветы являются символом любви, во все века, во всех странах, в любых обществах. Любовь подобна цветам — если она зацвела в тебе — тебе нужно делиться ею, отдавать её. И чем больше ты её отдаёшь, тем больше она растёт в тебе. Если ты продолжаешь отдавать, придёт день, когда ты станешь неизменным, бесконечным источником любви.

 

[ВАСЯ................]

Некоторое время назад один человек, проживавший в оккупированной Пакистаном части Кашмира, в третий раз умудрился обмануть своих друзей, родственников, свою семью. В возрасте ста тридцати пяти лет он умер в третий раз. Родные отнеслись к этому известию с недоверием, ибо он уже два раза разыгрывал свою смерть. Врачи констатировали его смерть, выдавали свидетельство о смерти, а он открывал глаза и смеялся.
Вот почему новое сообщение о его смерти никто всерьёз не воспринял. Вначале врачи тоже с подозрением отнеслись к известию, но на этот раз все признаки смерти были налицо, его смерть не вызывала сомнений. Они заявили следующее:
— Может, он раньше и обманывал нас, но на этот раз он действительно мёртв. С медицинской точки зрения, он — настоящий труп.
Как только три врача подписали свидетельство о смерти, «труп» открыл глаза, засмеялся и сказал:
— Послушайте, когда я буду умирать в следующий раз, то это будет уже серьёзно. Мне просто захотелось пошутить ещё разок.
Нашего героя осаждали журналисты со всех стран мира, ведь он был необычным человеком: три раза он умирал, три раза врачи подписывали свидетельство о смерти, и три раза он бросал вызов медицинской науке, всему медицинскому опыту. Журналисты спрашивали его:
— Как вы этого добивались? Что происходило на самом деле?
— Ничего особенного не происходило, — отвечал старик. — Я знаю, что я — не моё тело; я знаю, что я — не моё дыхание; я знаю, что я — не моё сердце. Я не идентифицирую себя с ними. Просто я на время покидаю тело. Сердце останавливается, пульс не прощупывается, и все остаются в дураках. Затем я вновь возвращаюсь в тело: начинается циркуляция крови, начинает биться сердце, начинает прощупываться пульс.
Он был простым человеком, простым крестьянином. Он не был йогом, никогда не занимался какими-нибудь практиками. Но в раннем детстве, когда ему было лет семь-восемь, он встретил одного суфийского мистика, который объяснил, что смерть — это всего лишь иллюзия. Ребёнок был настолько чист, что осознал это.
Суфий сказал ему: «Покинуть тело совсем нетрудно. Наблюдай за ним изнутри, наблюдай за телом, и неожиданно появится дистанция между тобой и телом. Скоро тело будет далеко от тебя. Наблюдай за умом, и то же самое произойдёт с ним».
Нужно просто вести наблюдение, и тогда ты сможешь выскользнуть из тела, выскользнуть из ума, вообще отказаться от самого себя. Ты сам решаешь, когда возвратиться назад в тело. Ты выскользнул из тела — ты знаешь, как из него выбраться, — значит, тебе известен и обратный путь. И вот пришло время прекратить наблюдение. Начни идентифицировать себя с телом. Скажи: «Я — тело, я — ум, я — дыхание, я — бьющееся сердце». Расстояние между тобой и телом немедленно исчезнет. Ты приблизишься к нему и вскоре войдёшь в него.
Идентифицируя себя с телом, ты становишься им. Тогда ты смертен, появляется страх смерти. Без идентификации с телом ты остаешься просто наблюдателем, ты — чистое сознание, ты — не-ум. Тогда не будет ни смерти, ни болезней, ни старости. Наблюдение всегда вечно, всегда свежо, всегда молодо и постоянно. Истинная религия не учит поклонению. Истинная религия учит искать своё бессмертие, учит искать своего внутреннего бога.
Каждый из нас когда-нибудь пройдёт через врата смерти. Если будешь помнить, что ты — только чистое сознание, что ты — ни тело, ни ум, ни сердце, ни деньги, ни престиж, ни власть, ни дом, а просто чистое сознание, то сможешь пройти через врата смерти без единой царапины

 

[Геша5]

это сказки наночь?)
лучше не брать дурного в голову и тяжёлого в руки...

 

[ВАСЯ................]

у каждого своё видение братка

 

[ВАСЯ................]

Суждение означает застывшее состояние ума. Ум всегда стремится судить, потому что находиться в процессе развития опасно и дискомфортно. Будьте очень, очень мужественны, не прекращайте свой рост. Не останавливайтесь, живите в моменте, просто находитесь в потоке жизни.

Эта история произошла во времена Лао-цзы в Китае, и Лао её очень любил.
В деревне жил старик, очень бедный, но даже короли завидовали ему, так как у него был прекрасный белый конь. Короли предлагали ему невиданную цену за коня, но старик всегда говорил:
— Этот конь — не конь для меня. Он личность. А как я могу продать личность, продать друга?
Старик был беден, но не продавал коня.
Однажды он обнаружил, что коня нет в стойле. Собралась вся деревня, и люди сказали:
— Ты старый дурак! Мы знали, что однажды коня не окажется на месте. Было бы лучше продать его. Вот несчастье!
— Не заходите слишком далеко, говоря так. Просто скажите, что коня нет на месте, — отвечал им старик. — Таков факт, остальное суждение. Что бы ни было, несчастье или благословение, я не знаю, потому, что это только фрагмент. Кто знает, что последует?
Люди смеялись над стариком. Они всегда знали, что он немного чокнутый. Но через 15 дней, однажды ночью, конь вернулся. Он не был украден, он просто убежал на волю. И это было ещё не всё. Он привёл с собой дюжину лошадей. Опять люди собрались и сказали:
— Старик прав. Это не несчастье. Теперь ясно, что это было благословение.
— Опять вы заходите далеко. Просто скажите, что конь вернулся. Кто знает, благословение это или нет? — спокойно отвечал старик. — Это только фрагмент. Вы прочли одно слово в выражении. Как вы можете судить целую книгу?
В этот раз люди много не говорили, но внутри себя решили, что он не прав: двенадцать прекрасных лошадей!
У старика был единственный сын, который стал объезжать этих лошадей. Всего через неделю он упал с лошади и сломал обе ноги. Люди собрались вновь и опять судили:
— Ты опять доказал свою правоту! Это несчастье. Твой единственный сын потерял ноги, а в твоём преклонном возрасте он твоя единственная опора. Теперь ты ещё беднее, чем был.
— Вы одержимы суждением. Не заходите так далеко. Скажите только, что сын сломал ноги. Никто не знает, несчастье это или благословение. Жизнь приходит кусочками, а большего нам не дано.
Так случилось, что через несколько недель страна вступила в войну, и все юноши пошли в армию. Остался только сын старика, потому что он был калека. Вся деревня кричала и плакала, потому что это было решающее сражение, и они знали, что большинство молодых людей не вернётся. Они пришли к старику и сказали:
— Ты был прав, старик, теперь это очевидно, что это было благословение. Что ж, твой сын калека, но зато он с тобой. Наши сыновья ушли навсегда.
Старик вновь сказал:
— Вы продолжаете судить. Никто этого не знает! Только скажите, что ваши сыновья годны для армии, а мой сын — нет. Только Бог, Абсолют, знает, несчастье это или благословение.
Пока вы судите, вы не растёте, не развиваетесь. Суждение означает застывшее состояние ума. И ум всегда требует суждений, потому что находиться в процессе развития всегда рискованно и неуютно. В действительности путешествие никогда не заканчивается. Одна часть заканчивается, зато другая начинается, одна дверь закрывается, другая — открывается. Вы достигаете вершины, но появляется другая, более высокая. Жизнь есть бесконечное путешествие!

 

[Геша5]

а давайте разберёмся,что такое УМ
вы же не хотите сказать что мозг подобен серверу?

тут всё на самом деле проще чем та мукалатура которая приходит тоннами в мозг...
подчёркиваю слово ПРИХОДИТ НА УМ
и если приходит,то значит не создаётся в уме!!!
Мозг приёмник,а не образователь и создатель.))
Мозг только ДВИГАТЕЛЬ ТЕЛА физически и этим всё сказано в упрощённой форме.

 

[ВАСЯ................]

а давайте разберёмся,что такое УМ
вы же не хотите сказать что мозг подобен серверу?

разбирайтесь

я ни что не утверждаю - разбирайтесь сами во всём

 

[ВАСЯ................]

Однажды человек упал в колодец. То было время большого праздника и большого стечения народа, и было так много шума, люди радовались, танцевали, пели, вокруг творилось всё в этом роде, поэтому никто не услышал, как он упал. А в те времена колодцы в Китае не защищались стенкой, окружавшей их. В темноте можно было упасть, не подозревая, что здесь колодец. Этот человек начал кричать:
— На помощь!
Мимо проходит буддийский монах. Конечно, буддийский монах не интересуется праздником, не предполагается, что интересуется, — я не знаю, что он делал там. То, что он оказался там, означает некоторое подсознательное побуждение посмотреть, что происходит, как люди радуются: «И все эти люди попадут в ад, а я единственный здесь, кто попадёт на небеса».
Он проходил мимо колодца и услышал этого человека. Он посмотрел вниз. Человек сказал:
— Хорошо, что вы услышали меня. Все так заняты, и здесь так шумно, что я испугался, что умру здесь.
Буддийский монах сказал:
— Вы умираете из-за злых дел в вашей прошлой жизни. Теперь вы получаете наказание. Примите его и покончите с этим! Так хорошо. В новую жизнь вы войдёте очищенным, и не нужно будет снова падать в колодец.
Человек сказал:
— В этот момент мне не нужна никакая мудрость и никакая философия…
Но монах ушёл.
Остановился старый даос. Он испытывал жажду и посмотрел в колодец. Человек всё ещё звал на помощь.
Даос сказал:
— Это не по-мужски. Нужно принимать всё, как оно идёт, так говорил великий Лао-цзы. Поэтому принимайте это! Радуйтесь! Вы кричите, как женщина. Будьте мужчиной!
Человек сказал:
— Я готов называться женщиной, но сначала, пожалуйста, спасите меня! Я не мужественный. И вы можете сказать мне после всё, что хотите сказать, — сначала вытащите меня.
Но даос сказал:
— Мы никогда не вмешиваемся в дела других. Мы верим в личность и её свободу. Это ваша свобода — упасть в колодец, это ваша свобода — умереть в колодце. Всё, что я могу сделать, это предложить вам: вы можете умереть, плача и рыдая, — это глупо, — или вы можете умереть, как мудрый человек. Примите это, радуйтесь этому, пойте песню и умирайте. Так или иначе, все умирают, поэтому какой смысл спасать вас? Я умру, все умрут — может быть, завтра, может быть, послезавтра, — поэтому какой смысл беспокоиться о вашем спасении?
И он ушёл.
Пришёл конфуцианец, и у человека появилась некоторая надежда, поскольку конфуцианец более мирской, более земной человек.
Он сказал:
— Это моя большая удача, что пришли вы, конфуцианский учёный. Я знаю вас, я слышал о вас. Теперь сделайте что-нибудь для меня, ведь Конфуций говорит: «Помогайте другим».
Помня отклик буддиста и даоса, человек подумал: «Чтобы убедить людей спасти меня, лучше говорить о философии».
Он сказал:
— Конфуций говорит: «Помогайте другим».
Конфуцианский монах сказал:
— Вы правы. И я помогу. Я пойду из одного города в другой, я буду стараться и протестовать, и я заставлю правительство построить защитные стенки вокруг каждого колодца в стране. Не бойтесь.
Человек сказал:
— Но к тому времени, когда эти защитные стенки будут сделаны и ваша революция победит, я уйду.
Конфуцианец сказал:
— Вы не имеете значения, я не имею значения, индивидуумы не имеют значения — значение имеет общество. Упав в колодец, вы подняли очень важный вопрос. Теперь мы будем бороться за это. Вы будьте спокойны. Мы проследим за тем, чтобы каждый колодец имел вокруг себя защитную стенку, чтобы никто не смог упасть в него. Просто спасая вас, что спасёшь? По всей стране миллионы колодцев, и миллионы людей могут упасть в них. Поэтому не будьте таким себялюбивым. Поднимитесь выше себялюбия. Я буду служить человечеству. Вы послужили, упав в колодец. Я буду служить, заставляя правительство сделать защитные стенки.
И он ушёл. Но он сделал существенное замечание:
— Вы очень себялюбивы. Вы просто хотите спастись и напрасно потратить моё время, которое я могу использовать ради всего человечества.

Как вы думаете, существует ли где-нибудь что-то вроде «человечества», существует ли где-нибудь что-то вроде «общества»? Всё это просто слова. Существуют только индивидуумы.

Четвёртый человек — христианский священник, миссионер, тащивший с собой мешок. Он немедленно открыл мешок, достал верёвку, бросил её до того, как человек сказал что-либо. Человек был удивлён… Он сказал:
— Похоже, ваша религия самая истинная.
Тот ответил:
— Конечно. Мы готовы ко всяким неожиданностям. Зная, что люди могут падать в колодцы, я ношу с собой эту верёвку, чтобы спасать их, поскольку, только спасая их, я могу спасти себя. Но запомните, я слышал, что говорил конфуцианец: не делайте защитных стенок вокруг колодцев, иначе как мы будем служить человечеству? Как мы будем вытягивать людей, упавших в колодец? Сначала они должны упасть, потом мы будем вытаскивать их. Мы существуем ради служения, но должен существовать повод к тому. Без повода как мы можем служить?

Все эти религии, говоря о служении, определённо заинтересованы, чтобы человечество оставалось бедным, чтобы людям нужно было это служение, чтобы были сироты и вдовы, нищие, чтобы старики нуждались в уходе. Такие люди необходимы, абсолютно необходимы. В противном случае, что же случится с этими великими служителями человечеству? Что случится со всеми этими религиями и их учениями? И как тогда входить в царство Божье? Такие люди должны служить в качестве лестницы.

 

[ВАСЯ................]

На окраине одной деревни поселился святой. Местные жители к нему долго приглядывались. Чем-то он привлекал их внимание. Однажды его пригласили в храм и попросили рассказать о Боге.
— Бог? — спросил святой. — Кого он интересует? Идите лучше и делайте своё дело. Если бы Бог что-нибудь значил для вас, мир был бы другим.
Но люди не отставали:
— Сегодня большой праздник, мы собрались в храме. Пожалуйста, пойдёмте с нами.
Святой сказал:
— А, вот в чём дело! Теперь мне понятно. Сегодня праздник, поэтому у вас нашлось время и для Бога. Хорошо, я пойду с вами. Но что я скажу вам о Боге? Ведь известно, что тот, кто знает — молчит, а тот, кто говорит — не знает. Но раз вы настаиваете, я пойду!
В храме собралось много народу. Святой сказал:
— Могу я спросить вас: существует ли Бог? Верите ли вы в Его существование?
Все люди подняли руки и сказали:
— Да! Мы верим. Бог существует!
— Тогда нет вопроса для обсуждения, — сказал святой, — вы все знаете, что Бог существует и верите в него. Тогда нет никакой необходимости для меня что-либо говорить.
И он ушёл.
Люди пришли в замешательство. Они не знали, как реагировать.
Прошло время, наступил праздник. И вновь жители деревни пришли к нему с той же просьбой. Святой сказал:
— В прошлый раз вы сказали, что знаете, что Бог существует и верите в него. Я же человек во всём сомневающийся. О чём я могу говорить вам?
Люди ответили:
— Пойдёмте с нами. Всё изменилось, на этот раз мы дадим другой ответ.
Святой воскликнул:
— Воздадим хвалу Всевышнему! Как быстро люди изменились!
Придя в храм, он сказал:
— Друзья, я задам вам тот же вопрос, что и в прошлый раз: «Что вы знаете о Боге? Есть ли Бог на свете?»
И люди, помня, как святой отреагировал прошлый раз, договорившись между собой, воскликнули:
— Нет! Мы не верим в Бога. Бога нет!
Святой сказал:
— Раз вы говорите, что Бога нет, то нет и предмета для разговора. Зачем вы пришли сюда и пригласили меня? Простите меня и отпустите с миром.
Слушая его, старейшины деревни были смущены больше других. Они были убеждены, что у этого человека есть какая-то тайна. Он явно был необычным человеком и когда представился очередной случай, они послали людей пригласить его снова.
Святой спросил их:
— О чём они хотят говорить? Нет предмета для разговора.
Но люди настаивали:
— Пойдёмте с нами, сегодня всё будет по-другому. Сегодня мы дадим совсем другой ответ.
На это святой заметил:
— Какой бы ответ вы не подготовили, он будет всё равно ложным.
Придя в храм, он обратился к людям с тем же вопросом. Половина людей сказала: «Да, Бог есть! Мы верим в Него». Другая половина сказала: «Нет, Бога нет. Мы не верим в Него». Ведь на самом деле есть только три варианта ответа: «да», «нет» или «и да, и нет».
Святой воскликнул:
— О Боже! Это очень весёлая деревня. Одна половина из вас знает, другая — нет. Зачем же вы пригласили меня? Пусть те, которые знают, объяснят тем, которые не знают. Решите этот вопрос между собой.
И он ушёл.
Святой ещё долго прожил в этой деревне. Он надеялся, что они придут ещё раз. Он ждал их, но никто не приходил. Потом кто-то спросил его:
— Но какой ответ они могли бы дать, чтобы вы начали говорить?
Он ответил:
— Если бы они молчали, я должен был бы начать говорить. Их молчание доказывало бы искренность их интереса.

 

[ВАСЯ................]

Личность — это сам цвет бытия. Выше неё ничего нет. Однако никакая культура, никакое общество и никакая цивилизация не согласится принять эту простую истину.

Профессора заставили.
— Я не способен воевать, — протестовал он. — Я могу спорить. Я же логик. Если вам понадобится некто, способный сразиться с врагом в споре, я к вашим услугам. Но воевать не по мне. Воевать — это варварство.
Однако никто не стал его слушать, и, в конце концов, он был препровождён на плац. Начался парад, и командующий воскликнул: «Налево!» Все повернулись налево, и только профессор остался стоять, как стоял. Командующий слегка обеспокоился: «В чём дело? Он что, глухой?» И он ещё громче воскликнул: «Теперь снова налево!» Все снова повернулись налево. Профессор же не изменил позы, будто ничего не слышал.
«Вперёд! Назад!» — командующий отдавал приказы, и все им подчинялись. Профессор оставался на месте.
Это был известный профессор. Его знал даже командующий. С ним нельзя было обращаться как с обычным солдатом, поскольку он имел определённый вес в обществе. В конце концов, когда парад окончился, и все стали в исходное положение, командующий подошёл к профессору и спросил:
— У вас что-то не в порядке с ушами? Вы что, не слышите?
— Слышу, — ответил тот.
— Но почему же тогда вы оставались на месте и не подчинялись командам? — возмутился командующий.
— А какой смысл? — отвечал профессор. — Ведь всё равно в результате всех этих движений вперёд, назад, налево, направо, все вернулись в исходное положение и ничего не достигли.
— Дело тут не в достижении, а в обучении, — пояснил командующий.
— Но я не нуждаюсь ни в каком обучении, — возразил профессор. — Какая тупость! Прийти на то же самое место в результате дурацких выкрутасов, в коих я не усматриваю ни малейшего смысла. Не могли бы вы мне объяснить, зачем я должен крутиться влево и вправо? — Странно, — удивился командующий, — ни один солдат подобных вопросов не задаёт.
— Я не солдат, а профессор, — возразил тот. — Меня вынудили здесь присутствовать. Но совершать вещи, противные моему разуму, вам меня не заставить.
Тогда командующий обратился в высшие инстанции:
— Что мне с ним делать? Он может негативно повлиять на окружающих. Все насмехаются надо мной и говорят: «Молодец, профессор!» Я не в силах с ним справиться. Он задаёт вопросы… Всё ему надо объяснять: «Пока я этого не пойму, пока мой интеллект это не одобрит, я не собираюсь делать этого!»
— Я знаю этого человека, — сказал главнокомандующий. — Это великий логик. Всю свою жизнь он только и делал, что упражнялся в постановке вопросов ко всем жизненным явлениям. Не волнуйтесь. Я возьму его на себя.
Он вызвал профессора к себе в кабинет и сказал:
— Я весьма сожалею, но тут уж ничего не поделаешь. Вы призваны в армию. Стране нужны солдаты. Но я дам вам работу, которая не создаст проблем ни для вас, ни для окружающих. Следуйте за мной в армейскую столовую.
Приведя туда профессора, он показал ему большое ведро зелёного горошка.
— Сделайте вот что, — обратился он к профессору. — Садитесь сюда и переберите этот горох: большие горошины кладите с одной стороны, маленькие — с другой. А через час я приду взглянуть, как у вас продвигается работа.
Через час он вернулся. Профессор остался на прежнем месте. Горох тоже.
— В чём дело? Вы и не думали приступать к работе! — возмутился главнокомандующий.
— Заявляю вам первый и последний раз: до тех пор, пока вы мне не объясните, — сказал профессор, — зачем я это должен перебирать, вы оскорбляете мой интеллект. Я что, идиот, горох перебирать? Более того, возникают ещё кое-какие проблемы. Пока я тут сидел, я подумал, что если есть в этом некая необходимость, остаётся решить кое-какие вопросы. Есть большие горошины, есть маленькие, но есть ещё множество горошин других размеров. А как быть с ними? Вы не дали мне никакого критерия.

 

[ВАСЯ................]

Это случилось на Тибете. Лама, работавший в отдалённом ущелье, написал письмо настоятелю монастыря, своему учителю, в котором просил прислать ещё одного ламу: «Он нужен нам здесь».
Настоятель монастыря вызвал всех своих учеников, прочитал им письмо и сказал:
— Я хотел бы послать пятерых из вас.
Один лама спросил:
— Но просят только одного. Почему пять?
Старый настоятель сказал:
— Узнаете позже. Я пошлю пятерых, но и тогда не будет уверенности, что кто-нибудь из них дойдёт, поскольку путь длинен и на нём тысяча и одно отвлечение.
Они рассмеялись. Они сказали:
— Старик выжил из ума. Зачем посылать пятерых, когда нужен один?
Но старик настоял, и пятеро отправились в путешествие.
На следующее утро, когда они проходили по деревне, к ним подбежал посланец от деревенского главы.
— Наш священник умер, и нам нужен священник. Жалование хорошее.
Деревня выглядела богатой, процветающей, поэтому один из пятерых сказал:
— Я хотел бы остаться здесь, ведь это тоже работа Будды. Зачем идти в ущелье? Здесь я буду делать ту же работу. Достаточно вас четверых, а нужен ведь только один. Так что я остаюсь здесь.
Один отпал.
На следующий день они проходили по окраинам города. Им повстречался царь на своём коне. Царь посмотрел на них. Один молодой монах был очень красивым, здоровым и сияющим. Царь сказал:
— Подожди. Я ищу молодого человека, поскольку моей дочери пора замуж. Я много смотрел и наблюдал, и ты кажешься мне весьма подходящим. Ты готов? У меня только одна дочь. Всё моё царство будет твоим.
Конечно, молодой человек сказал своим друзьям: «До свидания!» Он остался; исчез второй.
Теперь оставшиеся трое поняли, что старик не был сумасшедшим. Путь действительно был долгим, и на нём тысяча и одно отвлечение!
Теперь эти трое решили: «Мы не сделаем такого», — хотя в глубине души они чувствовали зависть к тому, кто стал царём, и к тому, кто стал великим священником. И кто знает, что будет в этом ущелье?
На третью ночь они сбились с пути. Лишь вдали на холме светился один огонёк, там стоял одинокий домик. Они добрались туда. Там была только одна молодая женщина, и она сказала:
— Хорошо, что вы пришли сюда. Вы божьи посланники, поскольку мои мать и отец должны были вернуться сегодня вечером и не вернулись. Я боялась оставаться одна в этом доме так далеко от города. Хорошо, что вы здесь. Вы божьи посланники, вас послал сам Будда. Пожалуйста, оставайтесь со мной, не покидайте меня, пока не вернутся мои родители.
На следующее утро они должны были уходить. Но один из них — тот, кто втайне влюбился в эту женщину, — сказал:
— Я не могу уйти, пока не вернулись её родители. Это было бы не сострадательно.
Дело было не в сострадании, дело было в страсти! Но когда есть страсть, люди говорят о сострадании.
Двое других сказали:
— Это нехорошо. Мы должны добраться до места, а ты отпадаешь. А ведь мы решили не делать этого.
Тот человек сказал:
— Всю мою жизнь меня учили быть сострадательным. Эта женщина одинока, родители не возвращаются. Оставить её будет плохо, это будет неблагородно. Будда никогда не простит мне. Вы можете идти, — на самом деле, он хотел, чтобы они ушли, — а я остаюсь.
Третий отпал.
В деревне на следующее утро оставшиеся двое были окружены толпой, поскольку в этой деревне жили атеисты; они не верили в Будду. Им двоим был брошен вызов: «Вы должны доказать: то, что говорит Будда, — правда». В деревне жил великий учёный-атеист, он-то и бросил вызов.
Один из двоих принял этот вызов. Второй сказал:
— Что ты делаешь? Кто знает, как долго это продлится?
Тот сказал:
— Даже если на это уйдёт вся моя жизнь… Я предан Будде, а этот человек бросил Будде и его философии вызов.
То не был вызов Будде; то был вызов эго.
— Я не могу покинуть эту деревню, я обращу эту деревню. Ты можешь идти. Действительно, нужен ведь только один.
Вот так и случилось. Тот человек остался спорить, а добрался только один

 

[ВАСЯ................]

Случилось так, что некто ищущий встретил стоящего на пути, и тот сказал ему:
— Есть в горных пещерах потайной колодец. Пойди к нему и задай свой вопрос. Если ты спросишь искренне, колодец ответит.
И этот человек принялся искать. Трудно было найти колодец, но он сумел это. Склонившись над колодцем, он спросил: «Что такое жизнь?» Но в ответ было только эхо. Он повторил вопрос, повторил и колодец: «Что такое жизнь?» Но этот человек был искренним в своём намерении, и он продолжал. Три дня и три ночи он спрашивал снова и снова: «Что такое жизнь?» — а колодец только возвращал его голос. Но человек не уставал, он продолжал.

Если вы работаете с умом много дней, лет, ум не даёт вам ключ, он просто повторяет ваш голос. Но искренне жаждущий продолжает; он не устаёт.

Через три дня колодец понял, что этот человек искренний и не собирается уходить. И колодец сказал:
— Хорошо. Я скажу тебе, что такое жизнь. Спустись в ближайший город, войди в первые три лавки. Потом вернись и расскажи, что ты видел.
Человек удивился: «Какой же это ответ? Ну, хорошо, если так говорит колодец, это надо сделать».
Он спустился в город и зашёл в три первые лавки. Но вышел оттуда ещё более поражённый и смущённый. В первой лавке несколько человек возились с какими-то деталями из металла. Он зашёл в другую лавку — несколько человек изготавливали какие-то струны. В третьей лавке, куда он зашёл, были плотники, они мастерили что-то из дерева.
— И это жизнь?
Он вернулся к колодцу:
— Что ты имеешь в виду? Я был там, вот что я увидел, но в чём здесь смысл?
— Я показал тебе путь, — ответил колодец. — Ты пошёл по нему. Когда-нибудь ты увидишь смысл.
Ищущий разозлился:
— Обман! Чего я достиг, три дня непрестанно вопрошая колодец?
И, расстроенный, он отправился в путь.
После многих лет странствий он как-то проходил мимо одного сада. Была дивная лунная ночь — ночь полнолуния. Кто-то играл на цитре. Человек был восхищён, потрясён. Как притягиваемый магнитом, он вошёл в сад, не спрашивая разрешения. Подойдя, он встал перед музыкантом. Тот играл на цитре, погружённый в медитацию. Человек сел и стал слушать. В лунном свете смотрел на играющего, на инструмент. Раньше такого инструмента он никогда не видел.
Внезапно человек понял, что те рабочие трудились над чем-то похожим. Это были части цитры.
Человек вскочил и принялся плясать. Музыкант очнулся, прервал игру. Но никто теперь не мог остановить танца ищущего.
— В чём дело? — спросил музыкант. — Что с тобой случилось?
— Я понял, — ответил тот. — В жизни есть всё. Нужно только новое сочетание. Я заходил в три лавки. Там было всё, но там не было цитры. Всё было отдельно. Нужен был порядок, а всё было в хаосе. И так везде: есть всё, что нужно. Не хватает только синтеза, только единства. И тогда из этого заструится такая дивная музыка.

У вас есть всё, что вам нужно. Бог никого не посылает нищим в этот мир. Каждый рождается императором, но живёт, как нищий, не зная, как соединить всё в гармонию.
Ум должен стать слугой, сознание должно стать хозяином, и тогда инструмент готов, и тогда польётся дивная музыка. Прежде сделайте из своей жизни цитру, и тогда сумеете полностью устранить ум. Тогда вы оказываетесь вне круга рождений и смертей. Это и есть Бог

 

[ВАСЯ................]

Однажды случилось так: царевич своим дурным поведением разгневал отца. И уж так он повёл себя неделикатно, так не по-царски, что отцу пришлось изгнать его из королевства.
Царь думал, что сын раскается, попросит прощения и вернётся обратно. А царевич просто исчез. Он не пытался искать связи с отцом. Можно было подумать, что он только и ждал, как бы сбежать из царства, как бы сбежать от дворца и от отца. Он бродил поблизости от царства, связался с компанией пьяниц, картёжников и проституток — худшим сбродом, какой только можно найти. Он стал одним из них, но не только — постепенно он стал их вожаком.
Прошло много лет. Отец всё старел и старел и всё тревожился о благополучии своего единственного сына. Видя приближающуюся смерть, он послал одного из самых умных своих министров вернуть сына обратно.
Министр отправился в роскошной золотой карете, с множеством слуг. На некотором расстоянии от лагеря оборванцев была раскинута величественная золотая палатка. Министр послал гонца к царевичу, сам же не стал себя утруждать. Он остался вне лагеря: войти туда было ниже его достоинства. Министр пытался найти контакт с царевичем, но общение было невозможно: расстояние уж слишком велико. Так ничего у него не получилось, и он вернулся обратно.
Тогда послали другого, более мужественного. Он был отважен, он понял причину неудачи первого посланца: первый министр не мог общаться. И он поступил по-другому: он отправился одетый, как простолюдин, и без всяких слуг. Он смешался с этой компанией. Он стал у них своим; и постепенно, мало-помалу, ему самому полюбилась их свобода. Во дворце было, как в тюрьме: никакой свободы. А здесь каждый был абсолютно свободен. Никто никому не мешал, каждый был предоставлен сам себе.
Второй министр тоже не выполнил поручения: он сам больше не вернулся во дворец дать отчёт царю. Царь очень обеспокоился. Казалось, ничего нельзя сделать. Он обратился с просьбой к третьему министру, не только мужественному, но и мудрому. Это была последняя попытка.
Третий министр попросил трёхмесячный отпуск, чтобы подготовиться. Только тогда, мол, не раньше, он сможет отправиться в путь. Царь спросил:
— К чему ты собираешься готовиться?
Он ответил:
— К тому, чтобы помнить себя.
И ему был дан трёхмесячный отпуск. Он отправился к Мастеру, чтобы достигнуть большей полноты сознания. Вести себя так, как первый министр, было абсолютно бессмысленно: общение было невозможно. Второй поступил лучше, но тоже потерпел неудачу: не сумел помнить себя. Поэтому он сказал Мастеру: «Помоги мне, чтобы я мог помнить себя и помнить, что я пришёл из дворца, чтобы выполнить очень важное поручение».
Три месяца прошли в обучении. Затем он отправился. Он повёл себя так же, как второй. Оделся простолюдином и отправился к ним пьяницей. Но он только сделал вид. На самом деле он не был пьяницей. И он жил со всей этой честной компанией, делая вид, что он пьяница, делая вид, что он картёжник, и даже делая вид, что влюбился в проститутку. Но всё это была видимость — на самом деле он действовал. И постоянно, как подводное течение, он спрашивал себя: «Кто я? Зачем я пришёл сюда? Для чего?» Он наблюдал себя. Он был наблюдатель. И добился, чего хотел.

 

[ВАСЯ................]

Одного человека обижала жена. Он был религиозным человеком, а жена совсем не была религиозной. Обычно бывает наоборот — жена религиозна, а муж нет, — но всё бывает! И каждый день муж пытался сделать её религиозной. В религиозном человеке есть одна фундаментальная слабость: он хочет сделать всех остальных такими же, как он. Но жена не слушала мужа. В отчаянии муж пошёл к своему гуру и уговорил его прийти к нему домой и переубедить жену.
Рано утром, около пяти, прибыл гуру. Муж был уже в комнате поклонения. Жена подметала двор. Гуру остановил её прямо там и сказал:
— Я слышал от твоего мужа, что ты не религиозный человек. Никогда не поклоняешься Богу, не молишься, никогда не ходишь в храм, который твой муж сделал прямо в доме. Посмотри на своего мужа — только пять часов, а он уже в храме.
— Не помню, чтобы мой муж когда-нибудь ходил в храм, — ответила жена.
Муж, сидя в храме, услышал, что сказала жена, и побагровел от ярости. Он был в полном бешенстве. Он услышал слова жены на середине молитвы. Он не мог поверить своим ушам: это была полная чепуха. Вот он сидит в храме, а она говорит гуру, что не знает, что он туда ходит! Он поспешил окончить молитву, чтобы выйти и разделаться с такой ложью.
Гуру стал бранить жену:
— Что ты говоришь? Твой муж регулярно ходит в храм.
Слыша это, муж стал читать молитвы ещё громче. Гуру сказал:
— Смотри, как ревностно он молится!
Смеясь, жена ответила:
— Трудно поверить, что и вы поддались на эти громкие молитвы! Конечно, он распевает имя Бога, но, насколько я вижу, на самом деле он не в храме, а в лавке башмачника и препирается с ним о цене!
Это было уж слишком! Муж больше не мог сдерживаться. Он бросил поклонение и выбежал из храма.
— Что это за враньё? Разве ты не видела, что я молился в храме? — закричал он.
— Посмотри внутрь себя немного пристальнее, — сказала жена. — Действительно ли ты молился? Разве ты не торговался с башмачником? Разве ты с ним не ссорился?
Муж был озадачен, потому что жена говорила правду.
— Но как ты узнала?
— Вчера вечером, прежде чем лечь спать, ты сказал мне, что первым делом утром пойдёшь к башмачнику и купишь пару туфель, которые тебе очень нужны. Ещё ты сказал, что считаешь, что башмачник попросил за туфли слишком дорого. По своему опыту я знаю, что последняя мысль, когда ты засыпаешь, становится первой на следующее утро. Поэтому я просто предположила, что ты в лавке у башмачника, — ответила жена.
— Мне ничего не остаётся сказать, — ответил ошарашенный муж, — потому что ты права. Я действительно был в лавке башмачника, и мы ссорились из-за цены. И чем горячей становился спор, тем громче я повторял имя Бога. Может быть, снаружи я повторял имя Бога, но внутри ссорился с башмачником. Ты права; может быть, я никогда по-настоящему не был в храме.

Войти в храм не так легко — дело не в том, чтобы войти в любое место и сказать, что вошёл в храм. Твоё тело может войти в храм, но как насчёт ума? Можешь ли ты сказать с уверенностью, где твой ум будет в следующее мгновение? А если твой ум вошёл в храм, стоит ли заботиться о том, в храме ли тело? Ум, нашедший вход в храм, внезапно открывает, что со всех сторон окружён храмом, и теперь невозможно выйти из храма

 

[ВАСЯ................]

Когда Александр возвращался после вторжения в Индию, он вспомнил, что Аристотель просил его:
— Когда вернёшься, принеси мне четыре Веды, о которых индусы думают, что это единственные написанные Богом книги. Конечно, это самые древние на
Земле, поэтому, написаны ли они Богом или нет, но они самое древнее сокровище; принеси мне эти четыре Веды. Я не хочу ничего другого.
Поэтому Александр осведомился:
— Могу ли я найти человека, у которого есть все четыре Веды?
И люди сказали:
— Да, в нашей деревне живёт великий учёный-брамин, древний, очень старый, ему, может быть, двести лет. У него есть все четыре Веды. Они перешли ему по наследству, так что нет никакого опасения, что они не подлинны. Им две тысячи лет — вы можете получить их у него.
Александр пошёл к брамину и попросил Веды у него — он никогда не видел такого старого человека. Старик посмотрел в его глаза и сказал:
— Хорошо. Завтра утром, когда взойдёт солнце, я дам тебе четыре Веды.
Александр был чрезвычайно счастлив. Он сказал:
— Чтобы вы ни попросили сделать для вас, вы окажете тем мне великую честь… поскольку мне говорили: «Ни один брамин не даст вам всех Вед». А вы ни о чём не просили.
Старик сказал:
— Нет. Ни один брамин ни о чём не просит. Всё, что ему нужно, он получает. Те, которые просят, они не брамины. Приходите завтра утром и увидите.
Всю ночь Александр не мог уснуть. Что произойдёт завтра утром? Что он за человек? И что же сделал этот старик… У него было четыре сына. Он позвал всех четверых, усадил их вокруг домашнего очага, огонь в котором поддерживался на протяжении тысяч лет, все двадцать четыре часа в сутки, день за днём, год за годом, — они все сели вокруг огня, и отец сказал:
— Каждый из вас возьмёт по одной Веде. Читайте страницу и бросайте её в огонь; читайте другую и бросайте в огонь. До утра вы должны покончить со всеми четырьмя Ведами.
Они сделали так, как сказал отец, и когда утром Александр пришёл к ним, а пришёл он немного раньше, он был озадачен, он не мог понять, что же он видит. Что случилось? Они бросали в огонь последние страницы. Александр сказал:
— Что происходит?
Старик сказал:
— Ничего. Возьмите этих моих четверых сыновей, Они — четыре Веды. Это Риг Веда, это Яджур Веда, это Сама Веда, это Атхарва Веда.
Александр сказал:
— Но я просил книги.
Он сказал:
— Они помнят каждое слово. Этим мы занимались всю ночь.
Александр спросил:
— Как может человек запомнить целую книгу за одну ночь?
Старый брамин сказал:
— Вы не знаете браминов. Это наша тренировка. Всё наше обучение заключается в том, чтобы настолько заострить память, что, раз прочитав что-нибудь, было бы невозможно забыть это.
Эта история попала в руки другого великого царя, Акбара, мусульманина. Он не мог поверить этому, поскольку Веды — это большие, объёмные собрания. Он осведомился у своего двора:
— Найдётся ли кто-нибудь, кто мог бы повторить этот случай передо мной.
Вызвался один человек, который сказал:
— Это ничто. Я знаю брамина из моей деревни, который может в тысячу раз больше. Это ничто.
Тот человек был призван ко двору великого Акбара. А среди его окружения были учёные в области санскрита, арабского, персидского, пракрита, пали, других древних языков, ведь он сам был великим учёным и хотел, чтобы его окружали самые лучшие учёные. Было тридцать человек, знавших тридцать разных языков.
И были сделаны соответствующие приготовления; человек, приведённый из деревни, выглядел как деревенский житель, простой брамин… Суть сделанных приготовлений состояла в том, что каждый должен был составить и держать в уме одно высказывание на своём языке. Так что было тридцать высказываний на тридцати языках. А тот человек знал только один язык — санскрит. Поэтому в эти тридцать языков санскрит не был включён.
Этот человек подходит к первому учёному; тот говорит первое слово из своего высказывания, и звучит гонг. Затем он подходит ко второму учёному, который говорит своё первое слово, и снова звучит гонг. Он снова и снова обходит этих тридцать человек: второй круг, второе слово, гонг; третий круг… пока не заканчиваются все высказывания. И после этого он повторяет все тридцать предложений… он так и сделал.

Он был, должно быть, великим компьютером. Но если компьютеры могут делать это, то почему не может ум? Если ум сумел создать компьютеры… и я пока ещё не слышал о компьютере, создающем ум. Ум обладает гораздо большей силой. Вы можете тренировать его многие годы, и псевдорелигии разработали эти методы концентрации. Запомните, концентрация не является медитацией, поскольку концентрация — это тренировка ума, а медитация — это отстранение ума.

 

[ВАСЯ................]

Когда-то, неподалёку от Амазонки, существовало племя каннибалов. Постепенно они съели большую часть своих соплеменников, и под конец их осталось всего сотни две или что-то около того. Они убивали и ели друг друга. Как-то раз туда приехал трудиться миссионер. Но вождь племени разговаривал с ним на чистейшем английском языке. Миссионер был поражён и воскликнул:
— Как! Ты отлично разговариваешь по-английски, да ещё и с явным оксфордским акцентом, и при этом ты — людоед?
— Да, — гордо ответил тот, — я действительно учился в Оксфорде, я многое оттуда вынес. Правда, мы по-прежнему остались людоедами, но теперь я пользуюсь ножом и вилкой. Я научился этому в университете.

 

[ВАСЯ................]

Однажды тьма пришла к Богу и сказала:
— Я никогда не делала солнцу ничего плохого, но оно всё время мучит меня. Куда бы я ни пошла, оно добирается до меня, я и вынуждена бежать оттуда. Я не могу даже отдохнуть. Я не хочу жаловаться, но с меня довольно. Как долго это будет продолжаться? И ведь я абсолютно чиста. Я ничего не сделала против солнца. Я ничего не сказала против него. Я вообще впервые говорю об этом.
Бог немедленно приказал вызвать солнце. Солнце было вызвано, и Бог спросил его:
— Почему ты мучаешь и тревожишь тьму?
Солнце сказало:
— О чём вы говорите? Я никогда не встречало ничего, что называлось бы тьмой.
И Бог оглянулся вокруг. Куда делась тьма? Она исчезла. Солнце сказало:
— Как только вы сможете привести ко мне тьму, я немедленно извинюсь, или что там ещё нужно. Я не знаю, может быть, неосознанно, не зная того, я задело её. Но дайте мне хотя бы посмотреть на неё — на ту, что выражает недовольство по моему поводу.

Эта история говорит о том, что папка с делом тьмы против солнца все ещё не закрыта. Бог оказался не в состоянии свести обе стороны вместе перед собой. Иногда ему удаётся, и приходит тьма; иногда ему удаётся, и приходит солнце; но он не в состоянии свести их обоих вместе. А пока они не сойдутся вместе, дело не может быть решено. Как тьма может предстать перед лицом солнца? Ведь тьма — это не нечто существующее, это просто отсутствие света. Поэтому там, где есть свет, отсутствия его не может быть. И это то, что делали псевдорелигии, создавая вымыслы, эксплуатируя людей — их воображение, их страх, их алчность, их горе, их страдание, их нищету — всё. А когда наука начала свои открытия, каждая религия стала очень бдительной и готовой всеми возможными способами воспрепятствовать науке. Ведь когда открывается истина, ложь умирает сама по себе; её не нужно убивать. Она просто исчезает.

 

[ВАСЯ................]

"Святой" и проститутка жили напротив друг друга. Оба они умерли в один день. Душа проститутки, однако, попала на небеса, а душу святого привели в ад. Посланцы, которые пришли их проводить, были очень озадачены. Они всё время спрашивали друг друга:
— Что случилось? Какая-то ошибка? Почему мы ведём святого в ад? Разве он не был святым?
Самый мудрый из них сказал:
— Он действительно был святым, но завидовал проститутке. Он всё время думал о вечеринках и удовольствиях, которые происходили в её доме. Отголоски музыки, доносившиеся до его дома, волновали его до глубины души. Ни один поклонник проститутки, сидя рядом с нею, не был так тронут, как он, слушая звуки, доносящиеся из её жилища, звуки колокольчиков, которые она носила на щиколотках. Всё его внимание постоянно было сосредоточено на её доме. Даже поклоняясь Богу, ушами он был обращён к звукам, доносящимся из её дома.
— А проститутка?
— Ползая в луже страдания, она всегда гадала, что за неведомое блаженство испытывает святой. Каждый раз, видя, как он несёт цветы для утреннего поклонения, она думала: «Когда я буду достойной того, чтобы принести в храм цветы поклонения? Я так нечиста, что не могу даже набраться храбрости войти в храм».
Проститутка часто бывала зачарована запахом благовоний, сиянием светильников, звуками поклонения и некоей медитации, в которую никогда не мог войти святой. Проститутка всегда жаждала жизни святого, а святой всегда жаждал удовольствий проститутки.
Их интересы и подходы, полностью противоположные друг другу, совершенно изменили их судьбу.

 

[ВАСЯ................]

Один человек, путешествуя по диким местам, встретил группу зверей, проводивших состязание в красноречии. Судьёй был лев, который пригласил человека присоединиться в качестве зрителя. Человек принял приглашение.
Встал лис и произнёс гладкую и умную речь. Если изложить его речь в двух словах, то он утверждал, что луна больше, чем солнце.
Следующим выступающим был слон, чей голос звучал мощно и авторитетно. Его речь включала в себя мысль: «Лето холоднее, чем зима».
Затем выступал тигр, красноречие которого очень впечатлило всех. Одним из его утверждений было: «Река течёт вверх по склону».
Наблюдавший всё это человек заметил льву:
— Они все прекрасные ораторы. Однако я озадачен. Все они высказывают утверждения, которые заведомо ложны. Но не только это: аудитория тоже или не замечает этого, или ей всё равно. Почему ваши ораторы высказывают ложные утверждения?
— Это просто дурная привычка, не беспокойтесь, — сказал лев, — но аудитория больше интересуется представлением, чем просвещением или просветлением. И ещё, если вы не возражаете, я бы заметил, что мы переняли эту плохую привычку у вас, у людей.

Священники, политики: они великие, превосходные ораторы; они великие мыслители, они ткут и прядут очень сложные теории и философии, но они не являются искренними по отношению к религии. Религия, в лучшем случае, — это их профессия. А аудитория не интересуется просветлением, она ищет увеселений. Идёте ли вы в кино или в театр, на танцы, в церковь или в храм, вы всегда интересуетесь одним и тем же: вы ищете место, где вы можете забыть самого себя. Вы ищете развлечений.
Просветление — это нечто совершенно противоположное. Вы должны будете найти место внутри себя, где становится невозможным забыть себя; где, даже если вы и захотите, забыть себя невозможно; где процесс вспоминания самого себя становится постоянным пламенем.

 

[ВАСЯ................]

Иисус, или Будда, или любой пробуждённый найдёт вас всех пьяными. Это опьянение многообразно, но опьянение налицо. Вы невнимательны, вы не бодрствуете, вы просто думаете, что вы внимательны и бодрствуете — ваш сон продолжается от рождения до смерти.

Гурджиев рассказывал небольшую историю: у одного человека была тысяча овец, и он был в постоянном беспокойстве, потому что овцы уходили от стада, терялись и становились жертвой диких зверей. Тогда он попросил совета у мудреца, и тот посоветовал ему завести сторожевых собак. И хозяин завёл сотню собак, чтобы они следили за овцами. Они не давали овцам покидать стадо, и если какая-нибудь овца пыталась уйти, они убивали её.
Но постепенно они настолько привыкли к убийству, что стали убивать овец без всякого повода — они стали опасны. Тогда хозяин снова пришёл к мудрецу и сказал:
— Это стало опасным, защитники стали убийцами.

Так всегда получается — посмотрите на своих политиков: они — защитники, сторожевые собаки, но как только к ним приходит власть, они начинают убивать.

Тогда мудрец ответил:
— Теперь есть только один выход: я пойду сам.
Он пришёл и загипнотизировал всех овец, и сказал им:
— Вы не спите, вы бодрствуете, вы внимательны, вы совершенно свободны. Никто не хозяин вам.
И с тех пор овцы оставались в загипнотизированном состоянии, и никуда не уходили. Они не старались сбежать, ведь это не тюрьма, и все они верили, что они — сами себе хозяева, сами себе господа. Даже если хозяин убивал какую-нибудь овцу, они думали: «Это её судьба, а не моя. У меня есть бессмертная душа, и я — совершенно свободна, так что незачем опасаться». Теперь отпала надобность в собаках, и хозяин перестал беспокоиться, потому что овцы были загипнотизированы.